1、原文：老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静。降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；即生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦身心。但遭浊辱。流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。仙人葛翁曰：吾得真道，曾诵此经万遍。此经是天人所习，不传下士。吾昔受之于东华帝君，东华帝君受之于金阙帝君，金阙帝君受子于西王母。西王母皆口口相传，不记文字。吾今于世，书而录之。上士悟之，升为天官；中士修之，南宫列仙；下士得之，在世长年。游行三界，升入金门。左玄真人曰：学道之士，持诵此经，即得十天善神，拥护其神。然后玉符保神，金液炼形。形神俱妙，与道合真。正一真人曰：人家有此经，悟解之者，灾障不干，众圣护门。神升上界，朝拜高尊。功满德就，相感帝君。诵持不退，身腾紫云。

2、释义：天与地之间，看起来，好像就是空的，本来就没什么形体可言；可是天与地间，虽然是没有形体，却能生出天地之间的一切有生命的动物及植物，与无生命的沙土、石头，及许许多多的物体。天与地的运转，本来就没有什么感情存在可言；虽然没有什么感情的存在，但是天与地之间，却好像是有感情的存在，才使它们不断的运转。天与地的空间，它都不知道自己的名字，所以，本来就没什么名字可以去称呼它；可是虽然没有名字，但是它却能养育万物，滋润万物，使它们的生命能够继续成长。这的确是一个很玄妙的问题，连我（老子）也不知道它的原因，所以也不知道要怎样去称呼它，那么干脆勉强给它取一个名字，叫做「道」吧！这个「道」的确太玄妙了，包涵也太广阔了，为什么呢？因为这个「道」；有时候，有些地方是清清净净的；有时候，有些地方就显得非常污浊。有时候，有些地方就活动着；有时候，有些地方就静悄悄的。像天空是一片清净的，大地就显得一片混浊。像天体的运转是属于流动之形，大地的本体是属于静止之物。男人是属于清阳之体，女人是属于浊阴之身。男人是表现外在的、活动的；女人就表现内在的、静止的。因此，清阳之气是上升的，阴浊之气是下降的。如果万物清阳之气不能保守，那么万物的本来灵性便容易下降；万物本来的灵性如果下降，便失去了本性的主宰；万物如果失去了本性的主宰，便容易起了情欲之念，思想与行为便自然而然流于下体之末端；万物的思想与行为如果流于下体之末端，便有阴阳之交合；万物如果有了阴阳之交合，便自然而然生长出种种轮回之万物来。清净是污浊的源头，如水源在上游是清净的，在下游就显得污浊。活动的.事物只是清静的基础，如一切的建筑物，都是由活动而来的，这就表示出——活动的力量只是静止的基础，只有清静才是万物的根本之道。所以，人如果能够经常保持清清静静，一切天地万物，就全部归纳在人的本性之中了，这就是学道的根本，可是学道的根本，每个人都忽视了。比如说，人的元神本来是喜好清静的，可是都被后天的识神给扰乱了。人的心性也是一样，本来也喜欢清静的，但是都被贪念的欲望牵引去了。因此，一个人如果能够遣除这些贪念的欲望，人的心性，自然就能够清静。澄滤这个心性之后，我们的元神，自然能够清醒。这样的话，六种「眼、耳、鼻、舌、身、意」这些所接触的欲望，自然不会带来干扰，三种「贪妄心，愚痴心，嗔怨心」之毒素也自然而然消灭。但是有些人就是做不到，这就是这个人的心性，还没有澄清的关系，所以尚有一些欲望还没遣除。如果人能够遣除这些欲望，达到清净的话，你去观察你自己的心，连你自己的心，都会感觉没有了。你再往外看一切形体，这些形体也不是形体了。就是了望远处的物体，远处的物体，也不是什么物体了。这三种「心、形、物」都能了悟一切都是虚幻的话，心地就唯有一片空旷，毫无一物了。能够这样的话，看到虚无的天空也是虚幻的，连这个虚幻，都能看破以及看空的话；就是一切都没有了；既然知道一切都没有了，心性之中还有什么可以存在呢？本来都是一切假相而已。既然知道一切都是假相的，我们就要连这些假相都不要执着，连假相都不执着了，就是一片静止的状态。心性的静止达到连想要静止的心，都没有的时候，欲望怎么能够生出来呢？能够达到贪念的欲望，完全不生出来的时候，就是达到真静的工夫了。心性达到真静的状态，然后去应用实行一切事物，自然就是自在自如了。能够自在自如的人，就是能够守住真正——常清常静的人，能够守住真正常清常静的人，也就是已经得到——明自本心，识自本性的人。能够达到明自本心，识自本性的人，无论在纷扰的场所或是在清静的场所，他都能时时保持清静的心。能够经常保持清静心的人，才是真正清静之人。达到真正清静之人，就是已经渐渐迈入真正的大道了；既然迈入真正的大道，就是修道人所称的「得道」这个名词。〕虽名得道。实无所得。〔可是虽然称为「得道」，实在是没有得到什么。但是为了度化天下迷昧的苍生，所以才举个「得道」的名称，作为他人修道已成的名词。现在我（老子）讲到这里，如果你们能够领悟的人，就可以普传这个至真至贵的圣贤大道了。〕所以，吾（太上道祖）说：最上等有智慧的人，是没有争夺之心的，只有最下等没有智慧的人，才一天到晚产生贪妄的争夺心。最上等有道德的人，是不说自己有德行的，只有最下等有道德的人，才说自己有德行，因为他是一位顽固执迷的人呀！所以，一个顽固执迷的人，会常常说自己有德行，但是依我看来反而是一位不知道什么叫做道德的人。为什么众生不能迈入真正的大道呢？就是因为他常常有一颗虚幻的妄想心；既然有一颗虚幻的妄想心，就已经惊扰了他本身的元神了；既然已经惊扰到他本身的元神，他的元神就贪着一切有形的万物了；既然贪着一切有形的万物，就会产生一些不必要的贪求；既然心性中产生不必要的贪求，心灵中就有了邪思妄想的烦恼；既然心灵中有了邪思妄想的烦恼，就会带来忧愁的痛苦，既然带来了忧愁的痛苦，就会扰乱到自己的身心；扰乱自己的身心，自然就会犯下错误的行为；既然犯下错误的行为，就会污辱自己的灵性，既然污辱了自己的灵性；就要流浪在生死的轮回中，既然流浪在生死的轮回中，便要沉沦于茫茫苦海；既然沉沦于茫茫苦海，就要永远失去真正的大道了。而真正长久的大道，是领悟的人，才能得到的呀！不是别人能够送给你的；所以，能够真正领悟大道的人，简单一句话来说，就是经常身心保持清静的人了！